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《易经》中为什么最好的是中、正?

大凡读过四书五经的人,都知道《中庸》上有一句话叫“喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”。在这句话中,儒家强烈的赞誉了中和的佳妙,认为天地定位、万物的生长繁育都是因为遵循了中和的原则才成就的。举凡中国人,大概没有人不知道中庸之道的,可是一说到中庸之道的时候,都是一脸的鄙夷,认为这个人是一个不折不扣的老油条,无原则的老好人,其实这是人们偏离了对中庸的理解。儒家是一个“以经世致用”为目标的群体,以“治国平天下”为己任,怎么会教门下弟子去做一个处世圆滑的老油条呢,只是中庸之道的意思被曲解了,才造成如今社会对“中庸之道”的误解。中者,不偏也,庸者,不易也。合言之,中庸就是要求儒家的徒子徒孙们不偏离不改变自己的目标和主张,持之以恒的去追求自身价值的实现,在任何事物之中都保持一个中正平和的心态,而不会被外部环境左右和影响了自己的情绪,慢慢的就希望能达到天人合一的境地。儒家把中和之道推升到了一个新的高度,但是却慢慢的又被世人曲解了它的本意,这可是没人能想到的。

 

其实说到中、正,其实它的源头恐怕追本溯源还是要往有“大道之源”的《易经》上去寻找,作为最古老的一部“无字天书”,《易经》中实实在在的为人们开启了一个无穷无尽的宝库,比如中、正,在《易经》中,就特别强调位置的守中、行为的适中以及阴阳相感时和谐相处的关系,《易经系辞下》就说:“有天道焉,有人道焉,有地道焉”,在这里,它就特别强调天地人三才都应处在各自所应该处的位置,天道在上,地道在下,人道在中以自己的方式去追求天人合一的至上境界。

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那《易经》为什么要如此特别重视中、正呢,原因很简单:因为我们的古人认为中是事物发展最好的结果,具备了阴阳平衡这一对称的最佳比例,具备了最为完好的成长状态与发展条件,可以使人、事、物和谐相处,共生共长,其实质,还是对阴、阴这个问题的实质性把握和整体性的认知,阴阳合一之道使人们用最简单的方法认识了最纷繁的万物的奥秘,在认识到偏离任何一方都不能使事物完美的处在和谐状态时,逐渐的得到了中正的结论。

 

在《易经》中,六爻都有自己的位置,但是有二条爻是特别重要的,这就是居下卦中位的二爻和居上卦中位的五爻,得到了这二爻的位置便叫得中,为什么这二爻特别强调呢,因为中位象征着人与事物坚持中道,不偏不倚,恰到好处,处在一个最好的位置,如果是阳爻居于中位,代表着事物具有刚健而适中的德行,如果是阴爻居于中位,代表着事物具有柔顺而适中的德行。在《易经》中,无论何卦之爻,都有可能处在一个不合适的境地,但是二、五中爻,则即使处在一个不利之境,也大多都可以逢凶化吉,遇谁呈祥。如果二、五爻都既得中又得正,则代表着事物处在一个最好的发展境地,是大吉大利的。

比如阴爻处在下卦中爻,阳爻处在上卦中爻,则是典型的既得中又得正。除此之外的任何爻处在其应处之位,都只可以称之为得正,正者,宜也。比如阳爻处在一、三、五爻位,阴爻处在二、四、六爻位,都可以称之为得正,但阴之二爻与阳之五爻如果处在二与五爻位,则是得中正二者之宜,尤为善美。

 

人生在世,不管怎样的际遇,都不可避免的会碰上各种各样的事情,在面对遇到的事情时,如果心中有“道”知“常”,便会知道怎么样去取舍,才会让自己处在一个良好的境地。在面对诱惑时,也才能有一个决定取舍的标准,是与非也就自然会懂得怎么样选择了,如果常行正道,不易中行,则邪行自会辟易了。阳明心学要求人们“致良知”,如果能坚守《易经》的中正之道,久久为功,自然可以不用“致”而自有“良知”。

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